О возможном астрономическом значении осенней «козлиной церемонии» в Литве

Про обряд

Почти до середины 20 века пастухи Латвии и Литвы справляли обряд с козлом. Установленная цель обряда – призвать снег как можно быстрее, что означает завершение сезона пастушьих работ. Этнографы Юргис Элисонас (Elisonas 1930, 117–126) и Балис Бурачас (Buračas 1933, 1023; 1943, 4; 1993, 114–118) описали данный обряд, который они назвали «козлиной церемонией». Основываясь на этих довоенных этнографических материалах, а также на дополнительной информации, собранной нами, можно обобщить содержание ритуала:

1) В конце октября или в первые дни ноября пастухи обычно выбирали белого козла (иногда упоминается овца или белый конь) и вели его к березе.

2) Иногда козла украшали травами, цветами, сосновыми или еловыми ветками, цветными кусочками бумаги или ткани.

3) Иногда пастухи разводили костер из березовых дров (Buračas 1993, 117).

4) Один пастух должен залезть на березу и просить прихода зимы, что ознаменует завершение их хлопот.

5) Другие пастухи должны трижды провести козла вокруг березы по направлению движения Солнца (по часовой стрелке).

6) Во время обряда необходимо поднимать козла. Иногда пастухи сгибали березу, привязывали к ней козла и поднимали его на самый верх дерева.

7) Очень важно, чтобы козел громко блеял. Пастухи ожидали, что так они выпросят снег у Бога.

Приведем несколько этнографических описаний «козлиной церемонии»:

1) «Когда приходит осень, пастухи ловят козла и водят его вокруг березы в надежде, что пойдет снег. Затем один пастух взбирается на березу, крестится, произнося «Во имя darku (?), сороки на березе, вот грехи, безрассудные поступки, вот дьявольское искушение». Затем крестится и начинает говорить. Другие пастухи украшают рога козла цветами; плетут узду из коры и двое ведут под узду козла. Если козел большой и сильный, то пастух садится верхом. В завершении один из пастухов дергает козий хвост. Чем сильнее дергает пастух, тем громче блеет козел. По силе блеяния козла пастухи судят, как скоро пойдет снег. И они трижды проводят козла вокруг березы» (Elisonas 1930, 121).

2) «Ты ведешь белую овцу вокруг березы и поднимаешь ее немного вверх, потому что не можешь взять [с собой] на дерево. Это значит, что будет снег. Пастухи устали пасти. Трое из нас ведут овцу к белой березе. Сначала мы проводим ее раз или два вокруг дерева и затем поднимаем ее, заставляя блеять. Когда мы поднимаем овцу, говорим: «Кричи зима, зима!» (?). Неважно, в какую сторону мы ведем овцу» (EAA, Čičelienė, 1989).

3) «Чтобы зима пришла скорее, мы поднимаем козлов на самый верх березы, не одного, а двух или трех, а иногда и четырех с помощью веревки» (EAA, Misiūnas 1994).

4) «Козла или козу водили трижды вокруг березы. Животное присаживали трижды. Некоторые пастухи желали оседлать козла, но им не разрешалось. Козла вел главный пастух, а другие говорили: «Беги, коза, к березе…» (EAA, Jasiavičienė – Martinkaitė 1994).

5) «Пастух сидит на березе и произносит такие слова: «Нам надоело пасти, холодно, пусть пойдет снег, что завершит наши трудности». Они ведут упрямого козла вокруг березы» (EAA, Kalvaitienė 1994).

6) «Ожидая, когда пойдет снег, пастухи обычно водят козла вокруг березы и поют. Они сжимают хвост козла, чтобы тот блеял» (EAA, Šmailys 1994).

7) «Они (пастухи) ведут козла со словами: «Зеленая береза, забери у меня этого козла, чтобы я мог лечь на теплой печи и больше не пасти». (Пастухи поют в надежде, что снег пойдет)» (EAA, Rastenytė 1993).

Все эти описания обряда имеют аналоги с жертвоприношением козла, описанного в исторических источниках (Таблица 1).

Таблица 1. Жертвоприношение козла, описанное в исторических источниках

Обряд с козлом (на основании этнографических источников 20 века)	Жертвоприношение козла (на основании исторических источников 16–17 веков)
Трижды ведут козла вокруг березы	Жрец трижды идет вокруг жертвенного животного перед тем, как убить его (Stryjkowski 1582 г. в BRMŠ II 350; Guagnini в BRMŠ II 493). Козла поднимают и трижды идут вокруг него, пока жрец призывает богов (Судовская книга 16 века в BRMŠ II 147–147). Животное предназначенное для сожжения, трижды ведут вокруг святого дуба (BRMŠ III 246)
Поднимают козла	Козла поднимают, и участники идут вокруг него, пока жрец призывает богов (Судовская книга 16 века в BRMŠ II 147-147). Участники жертвоприношения поднимают козла и держат его вверху, пока слушают гимн (Malecki 1551 г. в BRMŠ II 208).
Бьют козла	Козла убивают (различные источники)
Произносят слова на дереве	Прусский жрец говорит, сидя на высоком стуле, и его голова почти достигает потолка дома (Grunau 1529 в BRMŠ II 110).

С помощью этого сравнения мы можем рассмотреть вид пастушьей игры, которая возникла из осеннего обряда жертвоприношения козла, которое было описано в исторических источниках. Слова «Зеленая береза, забери этого козла…» являются отголоском заклинаний на церемонии жертвоприношения козла.

Исторические источники упоминают жертвоприношение козла и соответствующий культ в качестве одной из самых характерных черт балтской религии. Теперь мы попробуем найти мифологические и космологические мотивы «козлиной церемонии». Связь между обрядом в 20 веке и жертвоприношением козла, упоминаемого в исторических источниках, дает нам основание утверждать следующее: очень важная дополнительная информация, не зафиксированная точно в исторических источниках, может быть скрыта в фольклоре и обрядах 20 века. Поэтому мы используем недавние этнографические и фольклорные источники, чтобы попытаться реконструировать космологическую и мифологическую основу жертвоприношения козла.

Место проведения обряда

Согласно историческим источникам 15-17 веков, жертвоприношение козла обычно проходило в различных постройках (в амбаре, избе). Предполагается, что место жертвоприношения переместилось внутрь зданий из-за запрета христианских властей, так как в этот период христианство широко распространилось и укрепилось в регионе. В дохристианские времена этот обряд проходил под открытым небом на святилище. В действительности, есть достоверные свидетельства, что «козлиная церемония» проводилась у березы и, следовательно, это был ритуал под открытым небом. Другие этнографические и фольклорные источники подтверждают тот факт, что козла приносили в жертву на «открытом» пространстве. Например, из песен-молитв, записанных в конце 19 века, мы можем узнать, что козла приносили в жертву у воды (реки) на холме, на котором день и ночь горит огонь:

«Расти, расти, расти чернобородый козел!
Наш бог ждет тебя!
На холме у реки,
Где огонь, как звезда,
Горит день и ночь,
Где Ругинис (Ruginis) и Жвагинис (Žvaginis)
Душат козла для бога.
В августе и сентябре
Мы приведем тебя, чернобородый козел,
На этот холм,
Где Ругинис и Жвагинис
Задушат тебя во славу наших богов» (Niemi 1996, 245).

Содержание этих песен-молитв совпадает с пространственным расположением традиционного балтского святилища, реконструированного исследователями балтской религии: выбирался холм у воды (реки, озера или моря); горение вечного огня поддерживалось жрецами. Кстати, в ранних описаниях «козлиной церемонии» мы также можем найти свидетельства того, что огонь раскладывали возле березы (Dundulienė 1991, 259). Более того, нет сомнений в том, что реконструированный образ святилища может быть дополнен сакральным деревом (березой в «козлиной церемонии). Латвийский этнографический материал, а также сведения собственных экспедиций позволяют включить в эту модель сакральный камень. Латвийские этнографические источники предоставляют информацию, что белого козла водили не только вокруг дерева, но также и вокруг камня (МЕ ІІ 211). В 2001 году автору данной статьи посчастливилось записать рассказ о камне Швентакменис (Šventakmenis – «Святой камень»), который был обнаружен в Литве у деревни Крауяляй (Kraujaliai) Молетского р-на (рис. 1). Рассказывают, что однажды Святой камень «пожрал барана, пастуха и березу». Эти элементы «козлиной церемонии» (пастух, береза) совпадают с ритуалом, связанным с жертвоприношением козла (камень «пожирает» жертву). Связь между данным камнем и жертвоприношениями можно увидеть и в названии деревни Крауяляй (от лит. Kraujas – «кровь»). Исторические источники зафиксировали жрецов крауютей (Kraujuttei), которые предсказывали будущее по течению, цвету и вкусу крови жертвенных животных.

Обстоятельства ритуала жертвоприношения козла позволяют нам определить следующие элементы священного места: холм + вода + священное дерево + священный камень + огонь. Все эти элементы совпадают с архаической космологической моделью мира, которую реконструируют этнографы. Структура мира включает в себя «космическую» гору, окруженную водой; дерево (или деревья), растущее на холме, и камень или огонь, находящийся рядом с ним.

Время проведения обряда

Исторические источники обычно привязывают описания жертвоприношения козла к периоду сбора урожая и рассматривают его в качестве выражения благодарности богам. Например, Малецкий (1551 г.) указывает на то, что пруссы Судовии приносили в жертву козла после жатвы (BRMŠ II 208). Матей Стрыйковский (1582 г.) пишет, что козла жертвовали «в конце октября, когда зерновые убраны и свезены в амбары» (BRMŠ II 548). Уборка зерна упоминается также в вышеупомянутых песнях-молитвах, которые упоминают, что козла приносили в жертву «после августа и сентября» или «после августа и сентября перед началом зимы». Альгирдас Греймас рассматривает связь между празднованием, приуроченным к периоду жатвы, жертвоприношением козла и праздником Даготувес (Dagotuvės), который соединяется с днем св.Михаила 29 сентября (Greimas 1990, 489-492). Этот день также считался последним днем жатвы и днем жертвоприношения козла в Латвии (Lideks 1991, 212). Латыши считают, что 29 сентября Св. Михаил едет на белом коне, спрашивает, все ли убрано с полей и укрыто под крышей. Если он видит, что работы закончены, он ведет белого козла трижды вокруг большого камня, и вскоре идет снег (Lideks 1991, 206).

«Козлиная церемония» проводится пастухами в конце пастушьего сезона – в конце октября или в День всех святых. Исторические источники упоминают характерный факт относительно жертвоприношения козла: оно совершалось в честь «всех богов» (Beresnevičius 2004, 186–187). «Козлиная церемония», которая совершается около Дня всех святых (1 ноября) также указывает на семантический контекст «всех богов»: «Все Боги – Все Святые». Следовательно, в обоих случаях обряд жертвоприношения козла проявляется как часть ритуала жатвы.

Пастухи проводят обряд жертвоприношения козла в надежде на то, что пойдет снег, что будет означать завершение пастушьего сезона. Обычно день св. Мартина (11 ноября) рассматривается в качестве завершения периода работы пастухов. В таком случае праздник жертвоприношения козла растягивается с 29 сентября по 10 ноября. Согласно Йонасу Басанавичюсу, этот период, в частности, назывался vėliu laikas «время предков» (Dundulienė 1991, 241), тогда как латыши называли этот период Dieva dienas «Божьи дни». Основываясь на этнографических источниках, мы можем сделать вывод, что продолжительность данного периода не была везде одинаковой. Обычно он длился четыре недели, включая месяц октябрь. Поэтому октябрь в Литве и Латвии называли «Месяцем предков». Мы можем предположить, что ранее козла могли приносить в жертву не только в начале праздничного периода, но и в его конце. Более того, мы имеем надежные сведения, что на границе Литвы и Беларуси обряд жертвоприношения козла совершался вечером накануне Дня всех святых (белорусы называют его «Дзяды») (ВМ 44). В дополнение стоит отметить, что переодевание в козла на Каляды (Новый год) и Масленицу характерно для балтов и славян.

Мифологическая мотивация обряда

Мифолого-космологическая мотивация обряда жертвоприношения козла может быть выражена мифами, которые сохранила и передала устная традиция. К сожалению, у нас нет ритуальных текстов, которые напрямую связаны с «козлиной церемонией» и жертвоприношением козла. Упоминается только несколько «проповедей», которые произносит пастух во время «козлиной церемонии». Березу просят забрать козла (см. этнографическое описание 7), пока козла побуждали просить у Бога снег. Козлу угрожают насилием, если он не просит снега, и если снег не идет (Buračas 1993, 115, 117). Мы можем найти следы «козлиной церемонии» в фольклоре, например, в детской песне «Иди, козел, принеси воды». Вот один из вариантов этой песни:

1. – Иди, козел, принеси воды, Маленький козлик, принеси воды. – Я боюсь волка. – Не бойся волка:	2. Стукни копытами, Потряси рогами, Зачерпни воду одной ногой, Другими защити себя, Пока я покинул усадьбу.	3. Я встретил управляющего. Управляющий поздоровался со мной, Но я промолчал. Затем управляющий ударил меня по ноге1, И мои кости рассыпались.
4. Я сложил кости в сумку. Принес их домой и посадил в саду. Выросли два липовых дерева, И третья – яблоня.	5. Затем я срубил яблоню и сделал дудочку2. И вышел развлекать молодежь. Я играл веселые песни для девушек, Я играл печальные песни для замужних.	(LDD I №417, P.228-229).

По мнению фольклористов, эта и схожие детские песни являются остатками репертуара взрослых и ранее могли иметь связь с календарно-обрядовой поэзией (Jokimaitienė 1980, 24; Czernik 1958, 48–50).

Сравнительно легко увидеть, что сюжет песни в общих чертах схож с сюжетом «козлиной церемонии»:

1) Козла заставляют идти. Он не хочет и упирается.

2) Козла просят принести воду (можно сравнить упоминание «воды» со «снегом», который просили пастухи).

3) Козла бьют в обоих случаях.

4) В обоих случаях присутствует образ дерева.

Географическое распространение обряда

Мы проанализировали картографически распространенность вышеупомянутой песни и «козлиной церемонии» (рис. 2).

Сравнение сюжетов песни и обряда делает возможным объединение этих этнокультурных явлений и позволяет сделать следующие выводы: 1) возможно, пастухи пели песню «Иди, козел, принеси воды» во время обряда. 2) есть вероятность проследить элементы ритуала жертвоприношения козла в песне «Иди, козел, принеси воды».

Главные персонажи в песне – козел, управляющий и волк. Волк упоминается только в качестве устрашающего объекта и не участвует в событиях данного сюжета. Мотив воды имеет большое значение. Он показывает основную тему сюжета. В песне козла просят принести воду. Что это за козел, который приносит воду? В литовской мифологии образ козла связан с дождем, молнией, громом и Громовержцем – Перкунасом. Показательной является загадка: «Козел идет, блеет и царапает небо, опирается на одну ногу, метет землю бородой (Перкунас)» (LTR 2198/105/)³. Похожие слова мы обнаружили в одном варианте песни «Иди, козел, принеси воды»: «Козел идет, \ Царапает небо рогом (молния – прим. автора), \ Метет землю бородой (дождь – прим. автора)…» (LLD I №419, С. 230). Кстати, литовцы называют птицу бекаса (Capella gallinago) Perkūno oželis «козел Перкунаса» и верят, что ее голос, напоминающий блеяние козла, призывает дождь. Можно найти сведения в литовской мифологии, что Перкунас едет по небу на повозке, в которую запряжен козел или трижды-девять серых козлов (LTR 763/4/, 2281/13/ Laurinkienė 1996, 103; Ivanov, Toporov 1974, 83). Скандинавский Тор управляет подобной повозкой. Все эти примеры связаны с козлом, которым управляет Перкунас. Образ козла на небе встречается в волшебных сказках.

Связь козла и Перкунаса хорошо определена в литовской традиции (Laurinkienė 1996, 103)⁴. Козел также может являться воплощением Велинаса (Черта), противника Перкунаса. Велинас обращается в козла и дразнит Перкунаса. Поэтому Перкунас нападает на него (Laurinkienė 1996, 153). Эти два противоположных образа козла соединяются в «Основном мифе индоевропейцев» о битве Перкунаса и его соперника у Мирового Древа. Перкунас убивает своего противника в образе вооруженного воина. Следствием битвы является то, что идет оплодотворяющий дождь. Поэтому данный миф стоит рассматривать с контексте ритуала жертвоприношения козла и «козлиной церемонии». Иванов и Топоров, которые реконструировали миф, отмечают, что информация о нем встречается в «деградированных обрядах», которые впоследствии превратились в игры, что важно для проверки отдельных элементов мифа. Авторы упоминают славянский обряд с козлом, который совершают для роста плодородия: водят козла, а затем убивают его (Ivanov, Toporov 1974, 115). В соседней Беларуси есть колядный обряд «убийства» козла/козы. Исполнители в масках играют роль деда-стрельца, убивающего козу, которая затем оживает (BM 212, Urbanavičienė 2000, 222–223).

Оставим поиск дальнейшего мифологического и религиозного смысла образа козла для отдельного исследования. Указанного будет достаточно для того, чтобы заключить, что в литовской мифологии козел тесно связан с Основным мифом, изображающим битву Перкунаса и Велинаса. Это действие – разновидность посредничества между небом и землей, соединяющее людей и богов, и в то же самое время – способность вызывать дождь, Перкунаса и гарантировать плодородие. С такой точки зрения, «козлиная церемония» и жертвоприношение козла могут быть интерпретированы как целенаправленное ритуальное повторение Основного мифа (или его части). В итоге, инсценировка проводилась, чтобы возобновить связь с мифологическими событиями, событиями, в центре которых было появление козла на небе.

Возможный астрономический код ритуала

Упомянутые выше обряд и фольклор связаны с козлом, которого посылают за водой и снегом. В космологическом контексте козел ассоциируется с мифологизированным образом созвездия Козерог. Тут мы должны иметь в виду общую традицию для разных народов, в которой звезды данного созвездия относят к козлу, буре и воде. Латинские наименования для созвездия раскрывают эти ассоциации: Aquaris Hircus «Морской Козел», Imbrifer «Приносящий дождь» (Allen 1963, 135-138). Как мы реконструировали, в Литве козел символически выступает в качестве «несущего воду», что выявляет сходство с греческим Паном. Оба имеют образ козла; оба связаны с пастухами; оба играют на музыкальных инструментах (наш персонаж сам делает музыкальные инструменты из костей своей сломанной ноги), и вызывают атмосферные осадки. В античные времена созвездие Козерога воспринималось как сверхъестественное воплощение Пана. Говорили, что Зевс отправил Пана на небо и назначил его предзнаменованием бури и управляющим водой. По этой причине он посылает ливни на землю.

Три основных элемента (козел, вооруженный человек и вода) в реконструированной литовской истории о козле, «несущего воду», совпадают с символикой трех соседних зодиакальных созвездий – Водолей, Козерог и Стрелец. Мы понимаем, что поиск астрономического кода «козлиной церемонии» может привести нас на уровень «патологической этноастрономии», так как выводы строятся только на свободных ассоциациях. По этой причине необходимо поддержать нашу теоретическую гипотезу фактами: представлением созвездия Козла в балтской традиции. Хотя литовский этноастрономический материал, записанный в конце 19 и 20 веке, предоставляет недостаточно надежных сведений о зодиакальных созвездиях, мы можем попытаться определить название созвездия Козла среди фольклорных названий звезд⁵. Известность созвездия Козла можно проследить в белорусской традиции, которая родственна балтской культуре⁶. Более того, следует указать на литовское название юго-восточного ветра – ožinis «козлиный ветер». Стрелец восходит точно в юго-восточном направлении. Традиция связывать названия ветров с восходом или заходом звездных групп является общей для многих народов мира.

Система знаков на деревянном ковше из Гродно (датируется 15 веком), исследованного автором, предоставляет наиболее важное свидетельство того, что созвездие Козла было известно и соотносилось с созвездием Козерога. Среди 12 изображенных знаков на ковше друг за другом следуют рисунки Козла и Копьеносца⁷ (рис. 3). Было определено, что эти знаки соответствуют созвездиям Козерога и Стрельца (Vaiškunas 2000, 320-321).

Зодиакальная история козла и копьеносца совпадает с мифологической историей о вооруженном человеке, который ранил в ногу козла. Скачущий конь изображен напротив козла на месте Водолея.

Нужно упомянуть, что некоторые варианты песни «Иди, козел, принеси воды» включают мотив необычной кобылы, которую украли два вора. Следует иметь в виду следующие факты: 1) некоторые описания «козлиной церемонии» упоминают о белой лошади вместо козла; 2) в латышском фольклоре источники говорят о Св. Михаиле, которые едет на белом коне и ведет белого козла к березе; 3) некоторые варианты песни упоминают Матвея (день Св. Матвея – 21 сентября) или Михаила (день Св. Михаила – 29 сентября) следом за необычной кобылой. Можно заключить, что миф о космическом козле следует дополнить образом космической лошади⁸. Оставим этот миф на время и вернемся к рассуждению об астрономических аспектах «козлиной церемонии».

Вождения козла вокруг березы и его подъем акцентируются во время обряда. В ходе ритуала козла приподнимают или поднимают на березу. Это возможно представить не только в качестве символического дара козла богам, но и как ритуальный повтор мифа о восхождении козла на небо. С другой стороны, жертвоприношение само по себе может рассматриваться как символический переход жертвенного объекта на небеса. Многие народы имеют мифы, в которых герой или его атрибут попадает на небо, что зачастую связано с определенной группой звезд. В таком случае миф обычно содержит отсылки к календарно-астрономическому коду, что позволяет связать группу звезд с благоприятным временем для определенного традиционного обряда или иного вида деятельности. Как указывают некоторые информанты, козла трижды ведут кругом по направлению движения Солнца. Тут мы можем обнаружить намек на зодиакальный круг, в котором движется зодиакальное созвездие Козла. Движение по кругу и подъем одновременно характерно для движения небесных тел. В этом случае обряд с козлом должен пониматься не только как жертвоприношение животного богам и просьба о воде (осадках), но также как инсценировка движения созвездия Козла: попытка заставить его достичь высшей точки как можно быстрее и открыть воображаемые космические воды, которые простираются по горизонту. Кроме того, возможно, что ритуал с козлом связан с вечерней кульминацией созвездия Козла или с гелиакическим заходом этого созвездия. Исторические источники говорят, что в литовским религиозных верованиях существовал обычай делать определенные ритуалы, когда Солнце входит в определенный знак зодиака (Vaiškunas 2000, 319). Возможно, мы может найти остатки жертвоприношения козла в колядных представлениях, в которых «убивают козу», и «она затем оживает». Однако это вопрос для отдельного исследования.

В период с конца сентября до начала ноября, когда проходит «козлиная церемония», созвездия Водолея, Козерога и Стрельца восходят над горизонтом. Возможно, это было небесным фактором для времени проведения осеннего жертвоприношения козла: жертвования должны были совпасть с вечерней кульминацией Козерога. Это подходящее время для наблюдения за созвездием, которое не имеет ярких звезд. В дополнение следует отметить, что в середине 6 века вечерняя кульминация Козерога совпадала с осенним равноденствием (21 сентября); гелиакический заход совпадал с зимним солнцестоянием (19 декабря). И время гелиакического восхода было близким к весеннему равноденствию (19 марта). Позднее, время вечерней кульминации созвездия постепенно двигалось по дням к октябрю. В 16 и 17 веках вечерняя кульминация созвездия Козла наблюдалась в конце октября и 1 ноября⁹. Это время точно упоминается в Хронике Матея Стрыйковского 1582 г. в описании жертвоприношения козла. По мнению историков религии, распространение христианства в 17 веке стало причиной постепенно исчезновения языческих общественных праздников, которые позже стали семейными этнографическими обычаями (Beresnevičius 2004, 35-36). Так и древний ритуал жертвоприношения козла стал игровым обычаем пастухов, сохранившимся до середины 20 века.

В итоге сведения об осенней «козлиной церемонии» позволяют проследить деградацию ритуала жертвоприношения козла, и в то же время позволяют сформировать основу для гипотезы о возможной связи данного обряда с созвездием Козерога, также как и с соседними созвездиями Стрельца и Водолея. Литовский этнографический материал сам по себе не может обеспечить достаточную достоверность этой гипотезы. В будущем требуются дополнительные сравнительные исследования в этой области.

Выводы

1) «Козлиная церемония» исполнялась литовскими пастухами до середины 20 века. Она может происходить от языческого ритуала жертвоприношения козла.

2) Элементы церемонии: холм + вода + сакральное дерево + огонь совпадают со структурой языческого святилища и архаической космологической моделью.

3) Анализ церемонии и жертвоприношения козла позволяет утверждать, что миф о козле может быть связан с вечерним восходом над горизонтом созвездия Козерога. Время обряда жертвоприношения козла могло определяться по вечерней кульминации созвездия Козерога в момент наилучшей видимости.

4) Герои реконструированного мифа о козле (козел и вооруженный человек), на астрономическом уровне могут быть зашифрованы в соседних созвездиях – Стрельце и Козероге. Есть некоторые данные о том, что мифический конь может быть добавлен в этот миф и что он соответствует созвездию Водолея.

5) «Козлиная церемония» и обряд жертвоприношения козла могут служить повторением Основного мифа (или его части), попыткой повторить мифологические события, в результате которых козел вознесся на небо и был связан с созвездием Козерога.

Примечания

1. Существуют варианты, в которых управляющий ударил козла по ноге дубиной (LDD I 424), а в некоторых вариантах козел ударил управляющего по ноге.

2. Есть варианты: kanklius (канклес – струнный инструмент древних литовцев) (LDD I 424), трещотка, скрипка, аккордеон и др.

3. Больше загадок см. Laurinkienė 1996, 104.

4. «Если козел Перкунаса (бекас) блеет, это значит, что погода изменится, и будет дождь. Эта маленькая птица живет у воды или торфяного болота. Я уверена, что если козел Перкунаса блеет, это значит, что будет дождь» (EEA, Savickienė 1992).

5. Ožiaragio žvaigždynas «созвездие Козла» (EAA, Maskeliunas, 1984), Perkūno ožys «Козел Перкунаса» (EAA, Mintauskas, 1992).

6. «Каза, народная назва нейкага сузор’я» (Витебская область) (ВМ 212).

7. А именно, легко распознается знак Близнецов (два сражающихся воина), который стал ключом к данной системе знаков, что сделало возможность определить оставшиеся изображения.

8. Больше информации о созвездии Коня см. Vaiškunas 2000, 322.

9. Время вечерней кульминации Козерога определено не точно и должно определяться по вечернему восходу Плеяд, которые легче заметить на северо-востоке и востоке над горизонтом. Мы должны иметь в виду, что завершение сумерек и положение Козерога следует выбирать, когда Плеяды становятся заметными на небе.

Список сокращений, опубликованных и неопубликованных источников

LTR: Архив рукописей литовского фольклора Института литературы и фольклора Литовской академии наук, Вильнюс.

EAA: Личный этноастрономический архив Йонаса Вайшкунаса.

Čičelienė – Kavaliukaitė, Olga, Stanislovo, род. 1915, Naujasis Daugėliškis, район Ignalina. Записал J.Vaiškūnas 1989.

Jasiavičicnė – Martinkaitė, Cicilija, Jurgio, род. 1912, Karašilis, Pakruojis район. Записал R.Jurgaitis 1994.

Kalvaitienė, Clen, Vinco, род. 1923. деревня Telišioniai, Pakruojas район. Записал R.Petrauskas 1994.

Maskeliūnas, Liudas род. 1907, деревня Lapšius, Seirijai округ, Lazdijai район. Записал A. Vaicekauskas 1984.

Mintauskas, Bronius род. 1911, деревня LinkauČiai, Kražiai округ, Kelmė район. Записал J. Vaiškūnas 1992.

Misiūnas, Petras, Antano, род. 1909, Plaštakos steading, Žemaitkiemis округ, район Ukmergė. Записал V. Vaitkevičius 1994.

Rastenytė, Adelė, Liudviko, род. 1903, Kirdeikiai, район Utena. Записал J. Vaiškūnas 1993.

Savickienė, Julė, род. 1914, Kolegijos - 5, Kražiai. Записал J. Vaiškūnas 1992-07-17.

Smailis, Stasys род. 1910. деревня Pakruojis, район Pakruojis. Записал R. Jurgaitis 1994.

BM: Беларуская міфалогія, 2004, Mінск.

BRMŠ: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, 2001, T.2, 2003, T. 3, Vilnius.

LLDI: Lietuvių liaudies dainos. Vaikųdainos. 1980. Т. 1. Vilnius.

ME II: Mitologijos enciklopedija, 1999 T. 2, Vilnius.

Ссылки

1. Allen, Richard Hinckley 1963, Star names: their iore and meaning, Nevv York.

2. Beresnevičius, Gintaras. 2004, Lietuvių religija ir mitologija, Vilnius.

3. Buračas, Balys 1933, Ožys dievų sniego išprašo. Naujoji romuva, gruodžio 17, Nr. 155.

4. Buračas, Balys 1943, Piemenėliai Šaukia žiemą. Ateitis, gruodžio 16, Nr. 292.

5. Buračas, Balys 1993, Lietuvos kaimo papročiai, Vilnius.

6. Czernik, Sianislavv 1958, Polska epika ludowa, Wroclaw.

7. Dundulienė, Pranė 1991, Lietuvių šventės: tradicijos, papročiai, apeigos, Vilnius.

8. Elisonas, Jurgis 1930, Ožio ceremonijos, Musu tautosaka, T. 2. P. 117-126.

9. Greimas, Algirdas Julius 1990, Tautos atminties beieškant. Apie dievus ir žmones, Vilnius-Chicago.

10. Ivanov V.V, Toporov V.N. 1974, Исследования в области славянских древностей, Москва.

11. Laurinkienė, Nijolė 1996, Senovės lietuvių dievas Perkūnas. Vilnius.

12. Niemi, Aukusti Robert 1996, Lituanistiniai raštai, Vilnius.

13. Jokimaitienė, Pranė 1980, Vaikų dainos, LLD 1 15-41.

14. LTdeks, Osvalds 1991, Latviešu svinamas dienas, Riga.

15. Urbanavičiene, Dalia 2000, Lietuvių apeiginė ėtnochoregrafija, Vilnius.

16. Vaiškūnas, Jonas 2000, Did ihere exist a Ballic zodiac? Astronomy and Cultural Diversity. Santa Cruz de Tenerife, Eds. Esteban C. & Belmonte J.A. P. 319-325.

Перевел с английского Дмитрий Скворчевский по изданию: Jonas Vaiškūnas. On Possible Astronomical Significance of Lithuanian Autumn Goat Ceremony. Lights and Shadows in Cultural Astronomy. Proceedings of the SEAC 2005, Isili, Sardinia, Sardinia: Associazione Archeofila Sarda, 2007. P. 344–354.