Феномен двигающихся статуй на территории Витебской и Минской губерний во второй половине 1860-х – начале 1870-х годов
Как слухи, вера и кризисы оживляли сакральные скульптурыФеномен движущихся или меняющих положение статуй на протяжении столетий привлекал внимание как верующих, так и исследователей. Рассказы о таких случаях воспринимались главным образом как свидетельства чудес. В последние несколько столетий они отмечались в католических регионах Европы, но практически не были изучены в Российской империи. Как и рассказы об отрастающих у статуй волосах [Бутов, 2022в, 85–93], они стали одной из почти выродившихся форм чудес, требующих интерпретации не только в рамках религиозной традиции, но и в контексте социально-исторических процессов.

Цель исследования – анализ типовых сюжетных структур нарративов о чудесах, связанных с движением некоторых католических и униатских фигур, рассказы о которых бытовали в 1860-х – начале 1870-х годов XIX в. на территории Витебской и Минской губерний Российской империи.
Движения статуй ещё со времён Римской империи воспринимались как предвестие каких-либо событий. Как отмечает Юлий Обсеквенс (Угодник), в 48 году до н. э., в день когда Гней Помпей проиграл сражение и был убит в Египте1, в разных частях страны раздавались странные звуки, а кроме того «в тот же самый день во многих местах статуи поворачивались сами собой» [Livy, 1967, 307]. Аналогичные рассказы фиксировались в 42 году до н. э., когда накануне появления на небе трёх солнц «близ Мутины статуя в честь победы Мария, обращённая к югу, сама собой повернулась к северу в четвёртом часу» [Livy, 1967, 315]. Римские статуи могли также отворачиваться, если им что-то не нравилось.
В храмах Древней Греции и Египта нередко находились статуи богов, способные, по преданиям, поворачивать головы, открывать глаза и даже двигаться и разговаривать. Согласно легенде, скульптор Дедал создавал не только изящные, но и подвижные изваяния [Голдовский, 2004, 30]. Греческий писатель Артемидор Дальдианский полагал, что увидеть во сне гигантские движущиеся статуи предвещает чрезвычайную опасность и бедствия [Артемидор, 1999, 309]. В христианских житиях нередко встречаются упоминания о бесах, вселявшихся в статуи Аполлона, Артемиды и других античных божеств. Согласно преданиям, такие изваяния могли причинять вред людям. В Византии, например, существовала легенда о статуе, убившей императорского чиновника, после чего по приказу императора её закопали в землю [цит. по: Бусева-Давыдова, 2008, 52].
Сведения о движущихся статуях можно встретить у многих авторов Античности, но здесь, по-видимому, нужно различать известные в то время изваяния-автоматы со встроенным механизмом, которые приводились в движение целенаправленно, и рассказы о движениях совершенно обычных статуй, произошедших накануне или во время неких судьбоносных событий, социальных или религиозных кризисов.
В 1524 году в Италии, на фоне войн и бедствий, статуя Девы Марии в Брешиа якобы открывала глаза и двигала руками, аналогичные рассказы были зафиксированы в других городах. В 1796–1797 годах, на фоне угроз со стороны Франции, сотни очевидцев в Риме и других регионах заявляли о статуях, которые плакали или моргали. В 1870 году в Испании появились сообщения о статуе, которая, казалось, двигала рукой [Melton, 2001, 1486–1488].
В наше время также можно услышать об этом феномене, особенно в трудные времена, когда люди проявляют больше интереса к сверхъестественному. Так, по воспоминаниям одного из очевидцев, после Второй мировой войны в Италии наблюдалось движение около 300 статуй [Harrison, 2011, 32–37].
В 1966 году в Польше распространился слух, что на площади Свободы в Люблине статуя Девы Марии пошевелила головой. Милиция перекрыла улицу и не допустила большинство людей к чуду. Было задержано около ста человек [Krzywosz, 2016, 119].
Как пишет член Королевского астрономического общества Лайонел Бир, в 1985 году целая волна сообщений о движущихся статуях пришла из различных мест в Ирландии. Одной из первых раскачивающуюся из стороны в сторону статую Девы Марии увидела 17-летняя Клэр О’Махони в Баллинспитле (графство Корк). Слухи быстро распространились и уже на следующий день о похожем заявили несколько десятков местных жителей. Многие говорили, что статуя совершает движения головой и плечами, дрожит, вибрирует из стороны в сторону, «энергично покачивается», а одна женщина утверждала, что на лице Девы Марии проявился лик Христа. Это вызвало массовые паломничество к гроту в Баллинспитле.

После новостей из Баллинспитла пришли известия, что статуя в Данмануэе (графство Корк) также двигалась на протяжении последних пяти лет. Точно такие же сообщения поступали из Асди (графство Керри), Баллидесмонда, расположенного на границе графств Корк и Керри, и других мест. Уже к концу октября 1985 года количество сходных по фактуре сообщений приблизилось к четырём десяткам не менее чем в 16 из 26 ирландских графств. Многие верующие и даже скептики считали, что стали свидетелями чуда. Помимо «оживших лиц», моргания и движений конечностей статуй, как простые обыватели, так и священники сообщали и о дрожании их нимба, изменении цвета одежды, текущей из глаз крови, появлении слез и т.п. Говорили даже, что некоторые статуи дышат, разговаривают, возле них появляются изображения святых (в частности, Падре Пио) или дьявольские образы и фигуры. А в Маунт-Меллерея (графство Уотерфорд) рассказали, что трёхфутовая (0,91 м. – И. Б.) статуя Девы Марии сошла с пьедестала и направилась к ним для того, чтобы передать некое послание [Beer, 1986].
Исследователи связывали такую своеобразную «эпидемию» скорее с социальными, чем с религиозными причинами – на фоне массовой безработицы, тревожных ожиданий ядерной войны и «депрессивного лета» [Harrison, 2011, 32–37]. Кроме того, в 1985 году в Ирландии произошло одно из самых сильных в истории наводнений, затронувшее графства Донегол, Дерри, Слайго, Майо и Шеннон, а у фермеров погибла большая часть урожая зерновых [Beer, 1986, 33–34]. Утверждалось, что восприимчивость людей к сообщениям об этих явлениях зависит от высокого уровня тревожности в культуре или конкретном сообществе [Mulholland, 2009, 159–179]. Высказывалась также мысль о том, что феномен может иметь общую природу с массовыми видениями святых [Allen, 2014; Dáthí Ó hÓgáin 1985, 67]. Ирландским движущимся статуям посвящено множество очень авторитетных работ, однако до сегодняшнего дня практически ничего не было известно о проявлении этого же феномена в Витебской, и, по-видимому, Минской губерниях Российской империи во второй половине 1860-х – начале 1870-х годов. Некоторые весьма разрозненные на сегодняшний день сведения удалось собрать лишь благодаря целенаправленным архивным поискам.
В частности, движущаяся статуя Христа (рис. 1) описана в одном из дел Российского государственного исторического архива (РГИА) и размещалась в костёле местечка Столярова Режицкого уезда Витебской губернии2. Относительно неё в середине 1870-х годов было распространено поверье о том, что Спаситель «приехал» туда из чужой земли за 50 лет до этого и изначально был поставлен на колокольне, но «невзлюбил того места, несколько раз переходил в костёл и наконец, когда это ему наскучило, громовым ударом, сжёг колокольню и взяв с собою камень, перешёл в костёл где остаётся уже более 20 лет» [РГИА. Ф. 821. Оп. 3 Д. 364. Л. 2]. Эти слухи дополнялись рассказами о том, что крест, который целовали прихожане во время богослужения, «приносится в костёл самим Спасителем»3, а также, что у статуи сами собой растут волосы [Там же. Л. 2]. Согласно другим слухам, в «известные дни» эта статуя «являлась» в костёл и тогда там собиралось до 10 тысяч человек [Там же. Л. 1].
Выяснилось, однако, что статуя не «являлась», а всё время находилась в костёле. Рассказ о чуде мог распространяться во время богослужений, которые проводились в этом костёле в праздничные дни, во время торжественных обеден, а также по пятницам. В то же время число посетителей костёла было всё же гораздо меньше: до 150 человек в обычные богослужебные дни и до нескольких тысяч в день Святой Троицы [Там же. Л. 8]. По местному преданию, статуя была сделана в Вильне по заказу помещика Родзевича и, согласно описи 1806 года, уже находилась в Столяровском костёле. По мнению декана Яловецкого, распространению слухов про «явления» и чудотворность статуи, а также рост на ней волос содействовали «рассказы про неё нищих», которые те транслировали «большую частью в видах корыстолюбивых, дабы возбудить в верующих более сострадание к их положению» [Там же. Л. 9]. Но сам слух власти сочли совершенно вздорным, так как при осмотре статуи было обнаружено, что её волосы сделаны из дерева и каждый желающий мог убедиться в этом [Там же. Л. 10].
Однако власти на этом не успокоились. Они решили, что статуя всё же движется, но посредством «особо устроенного потайного блока». Появилось предположение, что пока молящиеся падают на колени и склоняют голову, ксёндз как раз и приводит механизм в движение. Статую показывали народу только по пятницам и воскресеньям (кроме Великого поста), в остальное время она закрывалась образом Божьей Матери. Как сообщали власти, присутствующие в костёле люди хорошо видели, как церковный служитель входит за алтарь и «поднимает или опускает образ посредством укреплённой на блоке верёвки» [Там же. Л. 9 об. – 10]. В этом механизме они не видели никакого чуда, но не понимали, как народ мог так легковерно заблуждаться. Для прекращения «ложных чудес» образ Божьей Матери переместили в другое место, а также было составлено специальное поучение, которое поручили зачитать настоятелю перед прихожанами [РГИА. Ф. 826. Оп. 3. Д. 120. Л. 34]. Из документов, однако, неясно, позволили ли эти меры повлиять на распространяющиеся в народе убеждения о «явлениях» статуи и её самопроизвольном движении.
Схожие сведения можно найти и о некогда располагавшейся в костёле местечка Чашники Лепельского уезда Витебской губернии (ныне город в Витебской области) «чудовной» статуи Спасителя. Она была установлена в костёле ещё в 1840-е годы и с тех пор привлекала паломников со всей Витебщины [Ярашэвiч, 2003, 286; Rouba, 1909, 36–37].
По преданию, одна крестьянка, у которой собирались забрать4 последнего сына в рекруты, со слезами упала перед фигурой Спасителя в костёле и, охваченная религиозным чувством, откусила палец на его ноге. В тот же момент, как утверждали очевидцы, статуя якобы сдвинулась с места и вышла на середину костёла перед собравшимися [Прощание преосвященнейшего епископа, 1876, 51–53; ЛГИА. Ф. 378. Оп. 1866. Д. 2521. Л. 68 об.]. После богослужения фигура была возвращена на прежнее место двумя ксёндзами при помощи десяти шляхтичей. Власти отмечали, что народ, «слепо веря» в её чудотворность, стекался к ней из разных губерний, особенно накануне крупных религиозных праздников – Преображения, Вознесения, Троицы, дня святителя Николая чудотворца, Крещения, Нового года и других [ЛГИА. Ф. 378. Оп. 1866. Д. 2521. Л. 68 об.]. Авторы конца XIX века отмечали, что слухи о таких чудесах «в простом и необразованном» белорусском народе производили сильное впечатление, особенно на фоне нехватки местночтимых православных святынь. Одни считали это средством ополячивания населения, другие – скрытой формой протеста против рекрутской повинности [Владиславлев, 1892, 97; ЛГИА. Ф. 378. Оп. 1866. Д. 2521. Л. 69–69 об.].
Впрочем, в газетах того времени существовала и ещё одна версия о «гуляющих» из одного костёла в другой статуях. В 1868 году «Минские губернские ведомости» рассказали о чудотворной фигуре Спасителя, находящейся «в трёх вёрстах от Борисова, по направлению к Орше» на кладбище «Кальвария». Статуя считалась чудотворной ещё когда располагалась в униатской церкви святого Николая чудотворца неподалёку от д. Стайки Немоницкого прихода Борисовского уезда5. Вокруг статуи стали собираться люди, число которых в некоторые дни достигало 10 тысяч человек.

Далее, по словам газеты, ксёндзы (относившиеся к римско-католическому вероисповеданию, а не униатскому) похитили фигуру и перевезли её на вышеупомянутое кладбище. В народе же разошёлся (или был специально распущен) слух, что фигура «чудесным образом оставила прежнее место и явилась в “Кальварии”»6. Эта история очень напоминает слухи о статуе из местечка Столярова, которая также, по легенде, кочевала между несколькими костёлами и в итоге стала восприниматься как движущаяся или «являющаяся». Многочисленные поклонники продолжали собираться и на «Кальварии» каждую новолунную неделю, в особенности же – в десятую пятницу после Пасхи. Газета не упоминает конкретно фактов о передвижении фигуры Спасителя на новом месте, ограничившись замечанием о том, что простой народ слепо верит во всё чудесное, не подвергая этих рассказов критическому суду. Автор статьи в газете также говорит о том, что ксёндзы на новом месте целенаправленно поддерживают «народное предание о чудесах фигуры» [С-цов, 1868, 313]. Возможно, в этот период и другие статуи в силу ряда обстоятельств пришлось куда-либо перевозить. Такой переезд вполне мог сопровождаться чьим-либо утверждением, что статуя «переходила» на новое место самостоятельно. Подхватывая эти слухи, верующие действительно могли рассказывать о самостоятельном движении некоторых сакральных фигур.
Во время народных волнений фигуры святых также часто вызывали приток верующих. Как писал некто П. З. в 1868 году, «во время последнего восстания (т.е. восстания 1863–1864 годов – И. Б.) целые толпы собирались у этих крестов и фигур для того, чтобы молиться и петь революционные гимны» [П. З., 1868, 276]. Сакральный статус описываемых объектов стал с 1863 года массово превращать их в своеобразные фокусы народной солидарности, эмоциональной разрядки и веры в высшую справедливость. Восприятие фигур, якобы оживающих, движущихся или приходящих на помощь, укрепляло убеждение в активном вмешательстве божественного начала в земные дела. В традиционных религиозных обществах это оказывало сильное мобилизующее воздействие: чудо «движения» статуи, будь то её взгляд, жест, переход в другое место или «схождение с пьедестала» превращалось в акт сакральной легитимизации протеста.
Рассматриваемый период действительно был богат на чудеса и необычайные происшествия. В частности, известные на сегодняшний день явления Богородицы фиксировались в 1866, 1867 и 1870 годах [Бутов, 2020, 231–267]. В апреле 1863 года в Окштанском приходе Новоалександровского уезда Ковенской губернии ксёндз Яцевич «с коварною мыслию подействовать на взволнованные уже умы крестьян» распустил слух о неожиданно опустившейся перед одной из крестьянок с неба колеснице, запряжённой четырьмя лошадьми [Вымышленное ксёндзом, 1864, 259–260]. В 60-е годы XIX века в газетах также появились статьи, где рассказывалось и о «растущих волосах» на головах костёльных фигур [Бутов, 2022в, 85–93].
Причём самопроизвольно отрастающие волосы в некоторых случаях могли быть маркером того, что статуя самостоятельно двигалась (например, такое рассказывали про уже упомянутые выше статуи из местечка Столярова Режицкого уезда и Чашники Лепельского уезда Витебской губернии).
У движущихся статуй есть и ещё один «аналог» – самостоятельно «переходящие» на новое место иконы [Бутов, 2022а, 122]. Но иконы в случае смены локации (на храм, часовню или дом верующего), как правило, не антропоморфизируются. Статуи же изначально наделены антропоморфизмом и переходы словно подтверждают их возможность на какое-то время оживать.
Российский искусствовед И.Л. Бусева-Давыдова обращает внимание на интересный факт, заключающейся в том, что во многих русских текстах ещё в XVI–XVII вв. произошло смешение скульптурного изображения с его божественным прототипом – образ сливался с первообразом. В ряде случаев форма высказывания не давала понять, что речь идёт именно о статуе: упоминалось просто, что «стоит Христос» или «стоит Пречистая». Такое восприятие, вероятно, основывалось на представлении о потенциальной одушевлённости трёхмерных изображений как своеобразных двойников человека. Так, например, говорящие статуи могли быть отражением веры в «принципиальную возможность инкарнации (одушевления) изваяний» [Бусева-Давыдова, 2008, 52–53].
Как пишет доктор филологических наук Н.Г. Кривуля, движение «ожившей статуи» воплощает собой проявление чуда и поэтому наделяется символическим значением, понятным только посвящённому или подготовленному к его восприятию и пониманию человеку. Такое событие воспринимается как видение, возникающее при встрече с божеством, с проявлением его воли, заставляющей статую ожить [Кривуля, 2006, 91]. Для крестьян, находившихся в состоянии социальной и духовной тревоги, чудо ожившей статуи было не столько нарушением физических законов, сколько прямым посланием свыше, знаком, что Бог «видит» их страдания.
Отметим в заключение, что Уло Валк, профессор эстонского языка и сравнительного фольклора Тартуского университета, относит «истории о чудесах» к особой разновидность «повествований о вере» или жанру с ярко выраженными фантастическими и сверхъестественными элементами [Valk, 2021, 180–181]. По его мнению, чудо – не «нарушение законов природы», а акт вероутверждения, выраженный в форме устного нарратива. Подобные нарративы трансформируют опыт переживания чудесного в значимое, эмоционально насыщенное и передаваемое из уст в уста повествование. Рассказы о движущихся статуях – особо показательный пример описываемого жанра.
Заключение
Таким образом, феномен движущихся статуй иллюстрирует исторически устойчивый тип восприятия сакральных изображений, который уходит корнями в античную традицию и находит продолжение в религиозных практиках христианской Европы, Византии и Российской империи. Массовые проявления этого феномена, как правило, фиксировались в периоды социальной нестабильности и кризисов. При этом рассказы о движении статуй в Витебской и, вероятно, Минской губерниях во второй половине 1860-х – начале 1870-х годов отражали важные черты народной религиозности: доверие к слухам, подверженность внушению и эмоционально-настроенческую восприимчивость к чудесам.
Механизмы «оживления» статуй в ряде случаев являлись результатом работы технических приспособлений (потайные блоки, верёвки, ограниченное зрительное восприятие во время богослужения), однако воспринимались как результат действия сверхъестественных сил. Данный факт свидетельствует о слабой разграниченности сакрального и профанного в массовом религиозном сознании XIX века. Рассказы о чудесах, связанных с фигурами святых, создавали предпосылки для восприятия «оживления» скульптуры как естественного проявления её сакральной сути. Движение статуи становилось формой откровения или знамения.
В такой ситуации чудо не воспринимается как абстрактное или редкое проявление божественного. Оно проникает в реальность, становится её частью – физически зримой и социально значимой. Чудо оказывается связано не с индивидуальным мистическим опытом, а с коллективным актом созерцания чудесного. Многотысячные собрания у статуй и синхронное восприятие акта вмешательства сверхъестественного в обыденную и размеренную жизнь обращают религиозное переживание в общественную манифестацию веры.
Описываемые феномены способствовали возникновению центров паломничества, а также задавали календарные ритмы (например, посещались «на каждую новолунную неделю» или «в десятую пятницу после Пасхи»), так или иначе вписываясь в структуру ритуального времени. «Ожившая» статуя на время становилась точкой фокусировки народной веры, местом коллективного переживания чуда.
Изучение витебского и минского материала позволят расширить географию феномена движущихся статуй и предлагает рассматривать аналогичные рассказы как индикаторы глубинных социокультурных процессов в конкретных исторических условиях. Анализ упомянутого корпуса текстов также показывает, что чудо – это не только объект веры, но и культурный текст, в котором считываются страхи, ожидания и идеалы времени.
Примечания
1. Как считается, Гней Помпей Великий был убит 28 или 29 сентября 48 г. до н. э.
2. Ныне – Костёл Пресвятой Троицы в селе Столерова Резекненского края, Латвия.
3. Слухи эти, впрочем, были невыгодны духовенству («так как это окончательно подорвало бы доверие к нему народа») и неизвестно существовали ли они на самом деле [РГИА. Ф. 821. Оп. 3. Д. 364. Л. 10 об.].
4. Или, по другой версии, уже взяли.
5. Ныне деревня в Борисовском районе Минской области.
6. Согласно редакционному примечанию, слух заключался в том, что «Спаситель не захотел оставаться у схизматиков, а перешёл к ним [ксёндзам]» [С-цов, 1868, 313].
Список сокращений
РГИА – Российский государственный исторический архив;
ЛГИА – Литовский государственный исторический архив
Библиографический список
1. Артемидор. Сонник / Артемидор. Сост. общ. ред. Р.В. Грищенкова. – СПб.: ООО «Издательство “Кристалл”», 1999. – 448 c.
2. Бусева-Давыдова, И.Л. Культура и искусство в эпоху перемен: Россия семнадцатого столетия / И.Л. Бусева-Давыдова. – М.: Индрик, 2008. – 283 с.
3. Бутаў, I. Матэрыялы аб аб’яўленнях Божай Маці, Ісуса Хрыста і святых у XIX – пачатку XXI стагоддзя (па звестках гістарычных і фальклорных архіваў Беларусі, Расіі і Літвы) / I. Бутаў // Беларускi фальклор: матэрыялы i даследваннi. – 2020. – Вып. 7. – С. 231–267.
4. Бутов, И.С. Записи о чудесах на эстонско-русском порубежье из фондов Эстонского литературного музея / И.С. Бутов // Актуальные проблемы истории и культуры: сборник научных статей. Вып. 4: Беларусь в контексте европейской истории и культуры. – Минск: Беларуская навука, 2022. – С. 120–130.
5. Бутов, И.С. «Каждою такою молвою возбуждается брожение умов»: массовые слухи о чудесах в Царстве Польском в 1875–1876 годах / И.С. Бутов // Научное мнение. – 2022. – № 6. – С. 32–39.
6. Бутов, И.С. Католические фигуры Иисуса Христа с «отрастающими волосами» как феномен народной религии XIX – начала XX в. / И.С. Бутов // Религиоведение. – 2022 – № 3. – С. 85–93.
7. Владиславлев, В. (протоиерей). Празднование благополучно совершившегося двадцатипятилетия в сане епископа высокопреосвященнейшего Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского / протоиерей В. Владиславлев. – 2-е изд., испр. и доп. – Тверь: Тип. Губ. правл., 1892. – 175 с.
8. Вымышленное ксендзом Стульчинским чудо // Вестник Западной России. – 1864. – Т. II. – С. 259–260.
9. Голдовский, Б.П. Куклы: энциклопедия / Б.П. Голдовский. – М.: Время, 2004. – 494 с.
10. К. С-цов. Фигура спасителя в р.-католической каплице / К. С-цов // Минские губернские ведомости. – 1868. – №42. – С. 313.
11. Кривуля, Н.Г. Ожившие тени волшебного фонаря / Н.Г. Кривуля. – Краснодар: Аметист; Люберцы: ПИК ВИНИТИ, 2006. – 501 с.
12. ЛГИА. Ф. 378. Оп. 1866. Д. 2521. О доставлении сведений о священных предметах, особенно чествуемых Р.[имскими] К.[католиками] Северо-Западного края. – Л. 68 об. – 69 об.
13. П. З. Ещё раз о фигурах святых и других памятниках религиозного значения / П. З. // Минские губернские ведомости. – 1868. – № 38. – С. 276.
14. Прощание преосвященнейшего епископа Саввы с полоцкою паствою и вступление его на харьковскую епископскую кафедру / Предисл. И. Чижевского. – Харьков: Типография Окружного штаба, 1876. – 192 с.
15. РГИА. Ф. 821. Оп. 3. Д. 364. Дело о принятии мер к прекращению слухов о чудотворности статуи Христа в костёле местечка Столярова Режицкого уезда Витебской губернии, распространяемых якобы ксёндзом К. Скаковским, 23 апреля 1873 года – 12 октября 1874. – 25 л.
16. РГИА. Ф. 826 Оп. 3 Д. 120. Дело о борьбе с распространением ложных слухов о «чудотворной» статуе Христа, якобы являвшейся периодически в Столяровском костеле Режицкого уезда Витебской губернии, 8 июля 1873 г. – 15 октября 1874 г. – 54 л.
17. Ярашэвiч, А.А. Чашнiцкi кляштар дамiнiканцев / А.А. Ярашэвiч // Беларуская энцыклапедыя. – Мiнск: Беларус. энцыкл., 2003. – Т. 17. – С. 268.
18. Allen, W. A nation preferring visions: Moving Statues, Apparitions and Vernacular Religion in Contemporary Ireland: PhD Thesis / W. Allen. – Cork: University College Cork, 2014. – 284 p.
19. Beer, L. The Moving Statue of Ballinspittle and Related Phenomena / L. Beer. – London: Spacelink books, 1986. – 46 p.
20. Dáthí, Ó hÓgáin. Seeing Is Believing: Moving Statues in Ireland / Ó hÓgáin Dáthí. Colm Tóbín (ed.). – Dublin: Pilgrim Press, 1985. – Р. 67–77.
21. Harrison, T. Madonna Mania / T. Harrison // Fortean Times. – 2011. – Vol. 9. – P. 32–37.
22. Krzywosz, M. Cuda w Polsce Ludowej. Studium przypadku prywatnego objawienia maryjnego w Zabłudowie / M. Krzywosz. – Białystok: Instytut Pamięci Narodowej Oddział w Białymstoku, 2016. – 477 p.
23. Livy. With an English translation in 14 volumes. Summaries, fragments and Obsequens / Livy /Translated by A. C. Schlesinger. – Vol. XIV. Summaries, Fragments, and Obsequens. – Harvard University Press, 1967. – 319 p.
24. Melton, J. G. Encyclopedia of Occultism & Parapsychology / J. G. Melton. – Farmington Hills, 2001. – Vol. 2. – 1943 p.
25. Mulholland, P. Moving Statues and Concrete Thinking / P. Mulholland // Quaderns de l’Institut Català d’Antropologia: sèrie monogràfics. – 2009. – Vol. 23. – P. 159–179.
26. Rouba, N. Przewodnik po Litwe i Białejrusi / N. Rouba. – Wilno: Wydawnictwo “Kurjera Litewskiego”, 1909. – 215 p.
27. Valk, Ü. What Are Belief Narratives? An Introduction / Ü. Valk // Narrative Culture. – 2021. – Vol. 8 (2). – P. 175–186.
Опубликовано: Бутов И. С. Феномен двигающихся статуй на территории Витебской и Минской губерний во второй половине 1860-х – начале 1870-х годов / И. С. Бутов // Религиоведение. – 2026. – №2. – С. 82–90.

1